Joomla 2.5

Кто мыслит триалектически?

 

Встретился я недавно со своим боевым товарищем по УЭРу Сергеем и мы немного побеседовали за кальяном в матейне. Тема нашей беседы мне показалась любопытной и я решил поделиться её содержанием. Говорили о многом, но слово за слово и стали обсуждать возможности нашего сознания. Использовали за основу идеи Сергея Переслегина о типах мышления. Я скорее всего сильно перевираю то, что на самом деле подразумевал Переслегин, говоря о различных типах лектик, ну и пусть.  Это не научный доклад, так, мысли вслух.

Итак. По уровню сложности человеческое мышление можно разделить на такие типы: алектика, монолектика, диалектика, триалектика и квадролектика.
Большинство людей в своей повседневной жизни пользуются алектикой, обыденным типом мышления. Она часто бывает противоречивой, логические законы в таком мышлении нарушаются на каждом шагу, но поскольку жизнь продолжается, никакого особенного дискомфорта человек не испытывает. С падением уровня образования даже люди, закончившие ВУЗ, продолжают мыслить на уровне алектики. То есть истина – это то, о чем говорит телевизор. Психология масс, что тут говорить.

 Далее идёт тип мышления под названием «монолектика». Её практикуют люди с системным мышлением. Сознание оперирует законами, основанными на причинно-следственных связях.  Такая форма мышления позволяет относительно понятно описывать мир, но встретив противоречивость в картине мира, формирует новую, более сложную в описании, но такую же условно непротиворечивую. Здесь нет места для божественного,  для трансценденции. Как пример, ответ  Лапласа на вопрос Наполеона о месте Бога в его системе описания: «в моей системе места для бога нет»! Нашёл, чем гордиться.

Тем не менее, монолектика является сложной формой мышления, способность к ней имеют небольшой процент населения.

Диалектическое мышление. Мышление, не отрицающее противоречие, а подразумевающее его во всех аспектах бытия. Наиболее известен диалектический стиль мышления, изложенный в диалогах Платона. Даосский принцип «тай дзи» тоже построен на единстве и борьбе противоположностей.  Наиболее сжато и емко этот принцип изложен в буддийской формуле: «Пустота есть форма, а форма есть Пустота. И нет Пустоты без Формы, как нет и Формы без Пустоты». Или ещё более коротко - «Сансара = Нирвана».

Диалектический способ мышления вводит аспект процессуальности. Появляется динамика и мышление становится более адекватным окружающему миру. Сама способность мыслить диалектически значительно усиливает потенциал человека. Противоречия воспринимаются не как угроза мышлению, а как условие его деятельности. Но само мышление такого рода, как и монолектическое, требует «постановки». Чтобы овладеть такого рода мыследеятельностью, мало прочитать один из диалогов Платона или сутру махаяны.  Речь идёт о сложном навыке.

Триалектика. Этот стиль мышления подразумевает многопроцессорность мышления и он труднодостижим.

Некоторым подобием диалектичности мышления может быть процедура рефлексии, которая доступна многим. Ведь как мы проводим рефлексию? Совершаем мыслительный акт, потом формулируем его оценку. Причём эта оценка может отрицать предыдущую операцию.

Например, я проявил гнев в отношении другого человека, потом произвел рефлексию и понял, что причиной гнева был не этот человек, а моё глубинное недовольство собой. Поскольку природа всего - пустота, то и гнева – нет, и меня - нет. Тренируясь, можно сократить время рефлексии. Вплоть до того, что одновременно с возникновением гнева будет происходить его трансформация. Так можно прийти к  диалектическому мышлению. Не разрушая, а дополняя.

С триалектикой по-другому. Одновременное удержание трёх процессов – это уже за пределами человеческого. У человека много парных органов: глаза, уши, ноги, руки, полушария мозга. И многие практики трансформации используют одновременное разнофункциональное действие двух операторов. Например делать руками разные движения, или пытаться слушать каждым ухом отдельно. Карлос Кастанеда, кстати, описывает прием, когда дон Хуан и дон Хенаро одновременно шептали в ухо Карлосу каждый своё. У Кастанеды быстро сместилась точка сборки он вошел в Тональ. Ещё один пример диалектичности.

Но вот три процесса – это только в сознании. И это только за пределами человеческого. Значит, надо искать в сфере божественного. Сергей Переслегин говорит о принципе Троицы в христианстве, это то смысловое пространство, где возможно разворачивание триалектики. От себя добавлю, что немного зная историю раннего этапа Церкви, могу подтвердить, что философский и богословский уровень понимании Троицы вполне мог предполагать триалектичекое мышление. Учитывая тот факт, что неоплатонизм (диалектичность) прямо повлиял на формирование христианского богословия. В моей вульгарной трактовке я так могу интерпретировать триалектичность  мышления по–христиански: Бог-Отец - процесс творения мира. Любая вещь мира, любой феномен сотворен и наше внимание подразумевает и фиксирует этот момент. И всё, что с этим связано, включая каузальность, есть то самое монолектическое научное мышление, что пытается всё объяснить и описать.
 
Бог-Святой Дух – аспект поддержания мира, то, благодаря чему этот мир продолжает быть, почему действуют законы физики и химии, почему не падает Луна, почему у воздуха постоянная составляющая кислорода.

Бог-Сын - аспект трансформации, проявление диалектического мышления. Одновременное присутствие и этого мира и Царства Божьего, которое внутри. Коллапс волновой функции, попадание в мир конечных и тварных (сотворенных) вещей и возможность войти в Царство Божие прямо сейчас. Это сакральное живое Знание, недоступное книжникам и фарисея (людям с монолектическим мышлением).
То есть триалектика – это диалектика с учётом незыблемых канонов.  

Но столь высокий стиль триалектического мышления если и практиковался, то был доступен немногим богословам.  И с падением Византии, скорее всего, перестал осознаваться как прорывная технология мышления. Возможно, отголоском этого прорыва стал феномен исихазма. Но исихазм как духовная традиция православия, несмотря на свою каноничность, не стал ведущей формой практики в Восточных церквях. Судя по тому, что на православных землях не замечено внедрения и практики такой формы мышления, триалектика не стала навыком.

Ещё одним примером триалектического мышления может быть "Тримурти" индуизма. Понимание Космоса как одновременного трехпроцессорного события, где Брахма создает мир, Вишну его поддерживает, а Шива - разрушает, не является секретом и известно всем, кто чуть подробнее изучал индийскую культуру. Другое дело, есть ли примеры внедрения такого понимания как мыслительной функции? В тантре, практической форме индуизма, предполагается, что её адепт может переживать аспекты Божества. Значит, он может переживать себя как проявление энергии Шивы, Вишну, и Брахмы. Если это возможно последовательно, то, как модель, возможно  и одновременно. Но сможет ли человеческая психика выдержать такую картинку?

Есть известная многим история, изложенная в «Бхагават-гите», когда Арджуна попросил Кришну явиться ему как Бог. В общем, Арждуна недолго выдержал такое напряжение и стал умолять Господа прекратить теофанию. Это говорит о пороговых моментах. Такого рода мышление – запредельно. Тот, кто способен мыслить триалектически, перестает быть человеком. Это значит, что даже освоение диалектического мышления делает человека Буддой. Овладение триалектикой делает его Богом.

Но мой друг Сергей утверждает, что можно допускать и квадролектику. Мышление в четырех аспектах. Он говорит, что таким образом мы входим в тотальность. Там уже нет смыслов и нет отдельных функций. Там вообще нет понимания, поскольку понимание подразумевает позиционирование относительно чего-то. А в Тотальном нет ничего кроме Тотального.

Я предположил, что в пространстве Бардо, посмертном состоянии, куда попадает сознание человека после смерти, последовательно разворачиваются все типы сознания.

Согласно «Бардо Тёдол» сознание в посмертном Промежутке порождает свои проекции, а потом пытается их интерпретировать, что невозможно, поскольку эти проекции всё время изменяются. Единственно, что в такой ситуации может сознание, это - схлопываться. Тот самый коллапс волновой функции. Процессуальность меняется на дискретное восприятие. Но Бардо не то место, где мыслят дискретно. И, привет, новое рождение. Становится понятно, почему так важно живущим получить хотя бы приблизительную копию происходящего в Бардо. Хотя также понятно, что это мало чем поможет, только живой опыт.

Также понятно, почему человеку нельзя познать Бога. Потому что с позиции человеческого мышления Бог действительно непознаваем. А тот, кто всё же смог это сделать, перестал быть человеком. По крайней мере, в сфере мышления.

Стадии проявления типов мышления в Бардо таковы:
Изначальный Ясный Свет является пребыванием сознания в квадролектическом состоянии, в тотальности. Это есть пространство нашего подлинного смысла и назначения. Место реализации. Но сила кармы влечет сознание дальше, и вот уже в Проявленном (Вторичном) Ясном Свете разворачивается триалектическое мышление. В тексте нет подробностей, что это такое, но это и понятно - нет адекватных маркеров описания. Дальше приходит время Хониид Бардо. Здесь сознанию являются образы будд и бодхисаттв со своими женскими ипостасями в их мирных и гневных формах. Присутствие парных форм (мужских и женских в соединении) можно рассматривать как реализацию диалектического мышления.

В тексте «Бардо Тёдол» постоянно дается инструкция отождествить свое сознание с тем, что происходит.  И в промежутке Ясного Света (Чикай Бардо), и в промежутке Хониид. То есть рекомендуется практиковать тот формат мышления, который в данный момент может реализовываться. Но как уже ясно из ранее изложенного, такие способы мышления удержать маловероятно. И сознание соскальзывает в более простые формы.  

Последняя стадия, Сидпа Бардо, разворачивается  через монолектическое мышление. То мышление, где господствует причинно-следственный закон. И действительно, текст говорит о явлении бога Ямы и далее следует процедура взвешивания благих и дурных поступков человека, его кармы. В соответствии с этим судом и выносится богом Ямой решение о наказании обвиняемого. Но Книга говорит, что сцена Суда происходит только во внутреннем пространстве сознания. То есть мы на этом этапе Промежутка мыслим монолектически и как следствие, порождаем смыслы греха и наказания. Карма есть только в пространстве монолектики и ниже. Диалектическое мышление и выше выходит за рамки действия закона причины и следствия.

Тем временем в Бардо боль и страдания, испытываемые сознанием в форме монолектического мышления, невыносимы и происходит дальнейшее схлопывание. И вот мы уже в алектике. В обыденном мышлении, которое так напугано происходящим, что ищет любой способ спрятаться, нырнуть в форму. Вот так происходит реализация следующего воплощения. Сознание находит себе утробу, на физическом уровне происходит зачатие живого существа и на некоторое время сознание погружается в режим «стенд-бай». Чтобы потом, проявившись в  человеческом теле, опять заново искать пути реализации.

Исходя из этого, я делаю такой вывод. Если человек научится мыслить хотя бы диалектически, он достигнет своего максимума. И если не станет буддой в этом теле, есть большая вероятность, что он узнает себя во второй стадии Промежутка. Мой друг Сергей настаивает на практике квадролектики. Ну что же, если у него получится, он станет Богом.  У меня более скромные цели. Стать «всего лишь» буддой. Как говорится: «Нет, ребята, я не гордый. Не загадывая вдаль, так скажу: зачем мне орден? Я согласен на медаль».

Закончив разговор, мы с Сергеем отправились на семинар Владимира Долгачёва в УЭР. Я редко посещаю его занятия, поскольку индекс переживания своей ничтожности после общения с Долгачёвым резко поднимается вверх. Тяжело принимать, что ты мало что можешь делать со своим сознанием, оно живёт само по себе и тебя почти не слушается. В этот раз было похожее чувство. Как если бы черепаху учили летать, рекомендуя расправить крылья. До сих пор для меня остается открытым вопрос, передаваем ли навык Долгачёва другим? Пока не появились ученики, способные повторить его действия, Передачи нет. Но всё может быть. 

В одном из комментариев Владимир Долгачёв посоветовал участнику разнести две функции «Я» и «сознание». Не отождествлять их, а позволить функционировать отдельно.
И вот тут я осознал. Ведь именно об этом говорится в традиции. Что «ахамкара» и «манас» - это просто разные операционные системы, каждая из которых имеет свою область применения. И что смешивая их, мы формируем ложное Я. И живём в этом омрачении. Но ведь я давно уже это знал. Правда, это знание было просто информацией.

Подлинная религиозность, а значит, подлинная практика начинается, когда мы сможем инсталлировать известные нам техники работы с сознанием в свои повседневные дела. Без этого любые разговоры, а тем более, практики с формами мышления выше монолектического, маловероятны. То есть мы возвращаемся к базовым религиозным заповедям. Такая вот банальная истина.

"Когда я обернусь на пороге,
Я скажу одно лишь слово: "Верь!"...

22.12.13

Борис Медвидь